Да, она находилась в самом начале своего философского пути, так как некоторые мысли и идеи требуют длительного – подчас многолетнего (а иные и многовекового) – продумывания. Но это уже другое дело. Прежде всего решается нечто принципиальное: философ ты или нет.
Я хочу начать с платонизма и осмыслить два философских события: опыт разрыва с горизонтом имманентности и опыт политического возвращения философа, ранее поднявшегося к созерцанию чистых идей, назад в пещеру
Можно сказать, что эсхатологический оптимизм – это не просто осознание близкого конца, возможной смерти, но и принятие этой смерти в свою жизнь, вместе с волевым решением противостоять ей, то есть жить. Это и принятие стороны чистой трансценденции, радикального «нет», сказанного этому миру, но одновременно и радикальное «да» миру, который находится по эту сторону иллюзии
М. Элиаде и Ф. Ницше, Ю. Эвола и Э. Юнгер, Л. Блага и Э. Чоран, Ж. Делез и Л. Дюмон, Платон и Плотин, Прокл Диадох и Юлиан, Донна Харауэй и Татьяна Горичева, Бергсон и Поппер, Камю и Батай, Лейбниц и Вольф, Н.Бердяев и Л.Шестов
Рене Генона, Мартина Хайдеггера, Юлиоса Эволы, Мирчи Элиаде, Эрнста Юнгера, Лучиана Блага, Эмиля Чорана, Дуи Дюмона, Жоржа Дюмезиля, Алена де Бенуа
В этом есть апофатическое – подобно тому, как во времена апостолов в Афинском Ареопаге стоял алтарь «Неведомому богу».
Апофатика утверждает, что Бог или Единое платоников является принципиально невыразимым, непознаваемым.
То есть, зная, что пространство на дне пещеры есть пространство иллюзии, область сна, надо все равно возвращаться туда и пытаться открыть веки, снять оковы пленникам. Именно это я называю «эсхатологическим оптимизмом».
Эсхатологический оптимизм – это также жест признания того, что все выборы или какие-то иные политические ритуалы есть фальсификации, но при этом утверждение необходимости участия в самой политической системе. Иными словами, вы понимаете, что не получится повлиять на результаты голосования, но вы при этом все равно идете голосовать, все равно высказываете свою позицию. Это, своего рода, героизм отчаяния.
безысходность имманентного мира, трагическое переживание его конечности и, несмотря ни на что, осознание необходимости оптимистичного волевого отношения к этому концу